Luna de Miel

이 인물은 고타마 붓다의 사촌이자 제자였던 아난다(Ananda)이다. 그는 42년 동안, 줄곧 붓다 곁에서 매일같이 붓다의 시중을 들었다. 붓다가 그의 몸을 떠났을 때 아난다는 붓다 곁에서 슬피 울었다고 전해진다.

다른 제자들은 그가 붓다의 죽음을 제대로 이해하지 못했다고 떠들어 댔다. 붓다는 절대 충만 속에서, 육체를 떠났기 때문에 아난다도 기뻐해야만 한다는 것이다. 그러나 아난다는 말했다. "당신들은 나를 오해하고 있소. 나는 붓다 때문에 울고 있는 것이 아니오. 나는 나 자신 때문에 울고 있는 것이오. 그렇게 오랫동안 나는 그분과 함께 있었지만, 나는 아직도 깨닫지 못했소." 아난다는 그날 밤 내내 깨어 있었다. 그리고 슬픔과 고통을 느끼면서, 명상에 깊이 잠겼다. 다음 날 아침, 그는 깨달았다고 전해진다.

큰 슬픔은 큰 변형을 가져올 수 있는 가능성을 담고 있다. 그러나 책망을 하거나, 자기 연민에 빠져 있어서는 변형이 일어날 수 없다. 우리는 깊이, 고통의 뿌리까지 들어가, 그 고통을 있는 그대로 체험해야 한다.

고통은 그대를 슬프게 하기 위해 있는 것이 아니다, 잊지 말라. 그것이 바로 사람들이 계속해서 놓치고 있는 점이다. 고통은 그대를 깨어 있게 하기 위해 존재한다. 왜냐하면 사람들은 화살이 가슴 깊이 박혀 상처를 입었을 때에만 깨어 있기 때문이다. 그렇지 않다면 깨어 있지 못한다.

삶이 쉽고, 안정되고, 편안한데 누가 깨어 있으려고 하겠는가? 친구가 죽으면, 거기에 가능성이 찾아온다. 여자 친구가 그대를 두고 떠나가면, 어두운 밤, 그대는 외로워 한다. 그 여자를 너무나 사랑했고, 그대의 모든 것을 걸었는데, 어느 날 갑자기 그녀는 떠나 버렸다. 그대가 외로움에 울 때, 이 기회를 이용할 수만 있다면, 그대는 깨어 있을 수 있다. 화살은 아프다. 그러나 그것은 이용될 수 있다.

고통은 그대를 비참하게 만들기 위해 존재하지 않는다. 고통은 그대를 더욱 깨어 있게 하기 위해 존재한다! 그리고 그대가 깨어 있으면 불행은 사라진다.

죄의식은, 우리가 사로잡히기 쉬운 가장 파괴적인 감정 중의 하나이다. 우리는 다른 사람에게 잘못을 하거나, 자신의 진리에 반대되는 일을 하게 되면 마음이 무거워진다.

죄의식에 휩싸이게 되면 편두통을 불러오게 된다. 우리는 자기의심이라는 먹구름에 의해 가리워지고, 자신이 무가치한 존재라는 느낌을 갖게 되어, 삶이 우리에게 주는 아름다움과 기쁨을 알아볼 수 없는 지점에까지 이르게 된다.

우리는 모두 더 나은 사람이 되고 싶어한다. 더 사랑스럽고, 더 깨어있고, 자신에게 더 진실된 사람이 되기를 원한다. 그러나 우리가 자신의 실수에 대해 죄의식을 느끼고, 스스로를 벌하려 한다면, 우리는 절망의 악순환에 빠지게 되고, 우리 자신에 대한, 그리고 순간 순간의 상황에 대한 명료함을 상실하게 된다.

당신은 지금의 모습 그대로 완벽하다. 때때로 길을 잃어버리는 것도 매우 자연스러운 것이다. 다만 그것을 통해 배우라. 그리고 계속 나아가라. '같은 실수를 반복하지 말라'는 교훈은 잊지 말라.

이 순간! 지금여기... 무언가를 해야 된다는 생각을 하기 시작할 때, 그대는 지금 이 순간을 놓친다. 무언가를 얻어야 한다는 마음이 일어날 때, 그대는 그대의 내면에 있는 천국으로부터 멀어진다.

지금 여기에 존재하는 것은 해방감을 안겨다 줄 수 있는 가장 좋은 방법 중의 하나이다. 지금 당장 해방될 수 있다! 죄나 성스러움에 대한 모든 것을 잊어라. 둘 다 어리석은 생각들이다. 둘 다 인간의 모든 기쁨을 빼앗아 가 버렸을 뿐이다. 죄인은 죄의식을 느끼기 때문에, 기쁨을 잃어 버린다. 

그대가 계속해서 죄의식을 느낀다면 어떻게 삶을 즐길 수 있겠는가? 계속해서 교회에 가서 이런 잘못, 저런 잘못을 고백한다면, 어떻게 삶을 즐길 수 있겠는가? 잘못, 잘못, 또 잘못... 그대의 모든 삶이 죄로 이루어진 것처럼 보일 것이다. 어떻게 삶을 즐길 수 있겠는가? 삶을 즐기는 것은 불가능해진다. 그대는 무거워지고, 짐에 짓눌리게 된다. 죄의식은 바위처럼 그대의 가슴 위에 올라앉아, 그대를 짓누른다.

어떻게 춤을 출 수 있겠는가? 어떻게 죄의식으로 춤을 출 수 있겠는가? 어떻게 죄의식으로 노래를 부를 수 있겠는가? 어떻게 죄의식으로 사랑을 할 수 있겠는가? 어떻게 죄의식으로 삶을 살 수 있겠는가? 그러므로 자신이 무언가를 잘못하고 있다고 생각하는 사람은 죄의식을 짊어지게 되고, 죽기 전에 죽은 것이다. 그는 이미 무덤 속으로 들어간 것이다.

이 카드의 인물은 기억의 상자를 너무 꽉 붙들고 있기 때문에 '지금 여기'에서 맛볼 수 있는 빛나는 축복의 샴페인 잔에 등을 돌리고 있다.

지금 그녀가 입고 있는 남루한 옷차림에서 볼 수 있듯이, 그녀는 과거에 대한 향수로 인해 바보가 되었을 뿐만 아니라, 거지가 되어버렸다. 물론 그녀는 거지가 될 필요가 없다. 그러나 그녀는 현재에서 느낄 수 있는 기쁨들을 맛볼 수가 없다.

이제, 과거는 이미 지나가 버렸다는 사실을 직시할 때이다. 이미 지나간 것들에 대해 그렇게 집착하지 않았다면, 그것들로부터 이미 벗어나 버렸을 것이다.

과거를 되풀이하려는 모든 노력은 그대를 과거의 낡은 청사진에 묶여 있도록 만든다. 자, 이제 숨을 한 번 깊이 들이쉬고, 기억의 상자를 내려놓고, 원한다면, 예쁜 리본을 묶어 다정하고, 공손하게 마지막 작별 인사를 하라.

삶이 당신 곁을 지나가고 있다. 그리고 당신은 당신의 시간이 오기도 전에 낡은 화석이 되어 버릴 위험에 있다.

이들 시제(時制)-과거, 현재, 미래-는 시간의 시제가 아니다. 그것들은 마음의 시제들이다. 이제 마음 앞에 더 이상 있지 않은 것은 과거이다. 마음 앞에 있는 것은 현재이다. 마음 앞에 오게 될 것은 미래이다. 

과거는 그대 앞에 더 이상 있지 않은 것이다.
미래는 그대에게 아직 오지 않은 것이다.
그리고 현재는 그대 앞에 있으며, 그대의 눈앞을 지나가고 있는 것이다. 현재는 곧 과거가 되어 버린다...

그대가 과거에 집착하지 않는다면... 과거는 더 이상 거기 없다. 과거에 집착하는 것은 완전히 어리석은 일이다. 그런데도 그대는 엎지러진 물을 놓고 울고 있다. 지나간 것은 지나간 것이다. 심지어 현재에 대해서도 집착하지 말라. 왜냐하면 현재도 곧 지나갈 것이고, 과거가 될 것이기 때문이다. 미래에 대해서도 집착하지 말라. 희망과 상상과 계획들에 집착하지 말라.

내일은 곧 오늘이 되고, 어제가 될 것이기 때문이다. 모든 것은 어제가 된다. 모든 것이 그대 손을 빠져 나가고 있다.

집착은 단지 고통만을 가져올 뿐이다. 

그대는 놓아야 한다.

과일은 익게 되면, 저절로 나무에서 떨어진다. 한 때, 과일은 과즙을 물씬 머금고 나뭇가지에 매달려 있었다. 그러나 다음 순간, 그것은 떨어진다. 누가 떨어지라고 강요한 것도, 과일이 떨어지려고 노력을 한 것도 아니다. 나무는 그저 과일이 익은 것을 알고, 놓아버린 것이다.

이 카드를 뽑았다면, 그것은 당신이 내면의 풍요로움과 내면의 '과즙'을 나눌 수 있는 준비가 되어 있음을 암시한다. 지금 당신에게 필요한 일은 지금 있는 그 자리에서 휴식하고, 일어나는 일이 무엇이든 기꺼이 받아들이는 것이다.

자신을 나누고, 자신의 창조성을 표현하는 방법은 여러 가지 형태로 나타날 수 있다. 당신의 일에서도, 관계에서도, 일상 생활에서도 나타날 수 있다. 특별한 준비도, 어떠한 노력도 필요 없다. 때가 되었다.

그대의 명상이 매일 밤 빛나는 빛을 가져올 때에만 죽음조차도 죽음이 되지 않고, 신성으로 가는 문이 된다. 그대 가슴 속에서 빛이 일어날 때, 죽음조차 문으로 탈바꿈되고, 그대는 우주의 영혼 속으로 들어간다. 그대는 대양(ocean)과 하나가 된다. 이러한 경험을 하지 못했다면, 그대는 공허한 삶을 살아온 것에 불과하다.

때는 언제나 바로 '지금'이다. 과일은 항상 익어 있다. 용기를 내어, 그대 내면의 숲 속으로 들어가기만 하면 된다. 과일은 항상 익어 있으며, 모든 시간은 옳은 때이다. 옳은 때가 아닌 시간은 존재하지 않는다.